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Jul 09, 2023

Dios de nuestro moho y decadencia

Podía oler la podredumbre incluso antes de que la granja estuviera a la vista. Como alguien que tomaba una clase en el “Farminary” del Seminario de Princeton, estaba preparado para ensuciarme las manos. Pero esto fue diferente. Mientras conducía por el

Podía oler la podredumbre incluso antes de que la granja estuviera a la vista. Como alguien que tomaba una clase en el “Farminary” del Seminario de Princeton, estaba preparado para ensuciarme las manos. Pero esto fue diferente. Mientras conducía por el sinuoso camino de grava hacia el granero principal, encontré la fuente del olor: tres cajas elevadas sobre plataformas, cada una del tamaño de una bañera, llenas hasta el borde con tomates demasiado maduros y en descomposición que se asaban bajo el calor de septiembre. .

¿Nuestra tarea del día? Mezclando estos tomates con hojas muertas y montones de maleza, combinando el flujo de oxígeno con carbono y nitrógeno para convertir la descomposición y la muerte en nutrientes para una nueva vida. Mientras paleaba interminables carretillas de tomates infestados de moscas junto a mis compañeros de clase, reflexionábamos sobre de dónde procedían estas tres cajas de tomates y cómo habían llegado a nuestras manos.

Vivo en el condado de Mercer de Nueva Jersey, donde la inseguridad alimentaria afecta a casi 40.000 personas. Estos tomates ahora podridos alguna vez estuvieron frescos y estaban destinados a alimentar a las personas necesitadas. Sin embargo, cuando llegó el huracán Ida, los planes de entrega tuvieron que cambiar. Para muchos residentes de la costa este, el impacto del huracán Ida fue de corta duración. Los cortes de energía se resolvieron rápidamente y las carreteras fueron drenadas de las inundaciones. Pero para las familias marginadas, de bajos ingresos y con inseguridad alimentaria, el impacto duradero de la tormenta hizo imposible viajar para conseguir alimentos.

Cuando innumerables kilos de tomates se pudren en sus cajas mientras la gente cercana pasa hambre, ¿quién tiene la culpa? Transportar el producto a miles de kilómetros desde Canadá hasta el condado de Mercer no era el problema. El problema es que el huracán impidió que personas que necesitan recursos desesperadamente los pudieran recibir. Y sabemos, a su vez, que el huracán es parte de un aumento mortal del clima severo que los científicos y los líderes mundiales coinciden en que es "inequívocamente causado por actividades humanas", especialmente las grandes corporaciones que se benefician de la destrucción de la creación de Dios. Teniendo en cuenta todo esto, creo que nosotros, como portadores y proclamadores del evangelio, podemos ayudar a las personas a obtener recursos y al mismo tiempo mitigar el desastre climático cuidando la creación.

A pesar de las afirmaciones ocasionales de ciertos pastores cristianos, sabemos que los desastres no son el juicio de Dios sobre la tierra. Sin embargo, la Biblia es clara en que la creación gime por una restauración futura mientras los bosques y campos están sujetos a la inutilidad de las acciones humanas (Génesis 3; Romanos 8:22). En lugar de administrar la tierra, muchos cristianos en Occidente la han colonizado y conquistado, privatizado y abusado de ella. Hemos tomado de la tierra con ligereza y no hemos dado ningún cuidado ni cuidado a cambio, y nuestra imaginación colonial occidental nos disciplina a abordar la creación desde una perspectiva consumista, llevándonos hacia la muerte con pocas esperanzas de una nueva vida.

También está claro que los desastres naturales afectan de manera desproporcionada a los marginados y oprimidos. El teólogo y biblista estadounidense Walter Brueggemann explica que cuando los poderosos ejercen control sobre el medio ambiente, actuando como si estuvieran únicamente a cargo de la creación, los marginados sufren las consecuencias. Los Diez Mandamientos no sólo se refieren a la relación de la humanidad con Dios y nuestra relación mutua, sino también a la relación de la humanidad con la creación (Éxodo 20, 23:9-12; Deuteronomio 5). Esto es más evidente en el mandamiento de “honrar el sábado”, ya que señala cómo la mayordomía fiel sobre la tierra bajo nuestros pies requiere saber cuándo debemos descansar y cuándo debe descansar la creación. Cuando la humanidad se niega a permitir que la creación descanse, la tierra se vuelve volátil e inhóspita, lo que afecta gravemente a los marginados. Es por eso que Jesús predica sobre guardar el sábado y proteger a los vulnerables (Marcos 2:23-28, 3:1-6).

Para tomar prestado el lenguaje del teólogo alemán Karl Barth, el objetivo de la creación es invitar a la humanidad a un pacto en el que nos damos cuenta del carácter sagrado de la creación de Dios, que luego nos inspira a cuidar la tierra y todo lo que habita en ella.

A lo largo de la Biblia hebrea, la tierra se lamenta, clama y vomita a los que abusan de la tierra y a los vulnerables (Levítico 18:25; Job 31:38-40; Oseas 4:3). En el Nuevo Testamento, también vemos la tierra temblar y la oscuridad consumir a Jerusalén en el momento de la muerte de Jesús, una respuesta visceral al trato injusto de quien vino a liberar a los oprimidos. El teólogo estadounidense Willie James Jennings escribe que “nos hemos centrado de manera miope en las preocupaciones ecológicas sin pensar de manera ecológica y holística sobre el entorno construido en relación con la formación racial y de género y la conectividad y relacionalidad multiespecie”. En otras palabras, es correcto centrarse en el cuidado del medio ambiente, pero también debemos adoptar un enfoque interseccional al examinar los desastres ambientales.

Para repetir: cuando no cuidamos la tierra y permitimos que personas o empresas poderosas saqueen la tierra que Dios ha llamado buena (Génesis 1), las personas que se ven desproporcionadamente afectadas son los marginados. Esta discrepancia entre quienes se benefician y quienes sufren resalta la forma en que nuestra sociedad está estructurada para beneficiar a los opresores a expensas de las personas pobres, hambrientas y privadas de sus derechos. El pecado en el corazón de los sistemas y estructuras que operan en los Estados Unidos nos ha hecho culpables de abusar del medio ambiente, lo que ha llevado a una mayor opresión de los vulnerables.

Sin embargo, incluso en crisis, creo que hay motivos para tener esperanza. En Romanos 8, Pablo escribe que toda la creación gime a una con dolores de parto mientras espera la liberación y la resurrección de la esclavitud y la corrupción. El gemido de la creación es un gemido de anticipación, un gemido hacia una nueva vida.

Mirar la tierra desde esta perspectiva nos ayuda a comprender que tanto la ecología como la fe están profundamente interesadas en los procesos de la vida y la muerte, y en la vida renovada. Mientras los cristianos nos preocupamos unos por otros y por la Tierra mediante la creación de redes alimentarias sostenibles y el desarrollo de prácticas ecológicas saludables, reconocemos la realidad de la muerte y al mismo tiempo cultivamos una nueva vida que es personal, ambiental, social y sistémica. De hecho, “si alguno está en Cristo, nueva creación es; todo lo viejo pasó… todo es hecho nuevo” (2 Corintios 5:17).

Creo que Dios se puede encontrar en la tierra. Dios se puede encontrar en el moho y la descomposición de los tomates podridos y en los billones de bacterias que convertirán la podredumbre en un suelo fértil. Como imagina con esperanza Barth, la creación es "la institución del theatrum Dei gloriae, el 'teatro de la gloria de Dios', el terreno natural de la redención".

A medida que Dios continúa en la obra restauradora y redentora de convertir la muerte en vida, crecerán nuevos productos de este “terreno natural de redención”. Cuando llegue esta cosecha, contaremos con sistemas para llevar cestas repletas de tomates a quienes los necesiten.

Amar D. Peterman (M.Div., Princeton Seminary) es un autor, orador y teólogo público emergente indio-americano. Puedes seguir su trabajo en amarpeterman.com.

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